Article 2. And again, what such Samadhi?

Wednesday 22, January 2020

Сама́дхи - это  состояние, при котором исчезает сама идея собственной индивидуальности (но не сознание) и возникает единство воспринимающего и воспринимаемого. 


Самадхи есть то состояние, достигаемое медитацией, которое выражается в спокойствии сознания, снятии противоречий между внутренним и внешним мирами (субъектом и объектом), слиянии индивидуального сознания как микрокосма с космическим абсолютом как макрокосмом. 


Самадхи — последняя ступень, подводящая человека вплотную к нирване.


Для  того чтобы человек пережил это состояние, необходимо просто позволить ему случиться, перестать сопротивляться естественному. Однако для большинства людей одной этой идеи бывает недостаточно. 


Для таких случаев существует ряд упражнений, которые либо дают возможность человеку постепенно привыкнуть и принять это состояние, либо доводят человека до своего рода катарсиса, в таком случае человек лишается возможности сопротивляться и самадхи проявляется «без спроса».


 «Почему сознание пробудившегося снова возвращается к тому колесу, которое он уже превзошел? Почему это повторяется снова и снова на этой стадии движения к самореализации?


Потому что самскары (образы и впечатления), которые он отбросил, все еще присутствуют в его “механизме” (теле) в спящем состоянии и возникают в его сознании каждый раз, когда он расслабляется или временно прекращает свои усилия.

Пока эти семена пребывают там в спящем состоянии, они не “воспламеняются” и остаются незамеченными… но при любой подходящей возможности они прорастают».


  • А самадхи с семенами «достигается» с помощью некоторых видов «духовных практик»; медитирующему «я» кажется, что именно оно выполняет их.
  • Есть  самадхи, в котором не осталось семян, которое находится «за гранью» и не является состоянием.

Когда Нисаргадатту Махараджа ( просветлённого мастера адвайты) спрашивали: «Вы пребываете в самадхи?» — он отвечал: «Нет, самадхи — это состояние, а я не нахожусь ни в каком состоянии».


Самадхи без семян просто появляется — а точнее, исчезает (трудно выразить это словами); но нет никакого «я», которое занимается этим.


ЕСЛИ НЕТ МЫСЛЯЩЕГО, ОЩУЩАЮЩЕГО, ЗНАЮЩЕГО, ИЛИ «ОСОЗНАЮЩЕГО», ТОГДА ЭТО САМАДХИ БЕЗ СЕМЯН.

  

 Иными словами, все состояния самадхи — это состояния; а все состояния временны...

  • В Самадхи, мы в одно и тоже время находимся в нашей глубочайшей концентрации и в нашей высочайшей медитации.
  • В Самадхи.  мы движемся к истине, которую увидели и ощутили в медитации, становимся полностью едины с нею.

Когда мы медитируем, мы обязательно почувствуем Бесконечность, Вечность и Бессмертие внутри себя.


Но когда мы в Самадхи, мы увидим, что мы сами - Бесконечность, Вечность и Бессмертие.

  •  Самадхи означает наше сознательное единство с бесконечным вечным абсолютом.
  • В Самадхи, Творец и творение, любящий и возлюбленный, познающий и познаваемое становятся едиными.
  • В Самадхи, мы становимся едины с Творцом и видим целую Вселенную внутри себя. В то время когда мы смотрим на свое собственное существование, мы не видим человеческого существа. Мы видим нечто подобное источнику света, покоя и блаженства.

В Самадхи, все сливается в один поток сознания. 


  • В нашем высочайшем Самадхи, мы чувствуем, что мы - ни что иное как само сознание, мы одно с Абсолютом. 
  • Но в нашей высочайшей медитации есть динамичное движение, продолжающееся в нашем сознании. Мы полностью осознаем, что происходит во внутреннем и внешнем мире, но происходящее не оказывает на нас влияния.

 В Самадхитакже мы не подвержены влиянию того, что происходит во внутреннем и внешнем мире, но все наше существование стало неотъемлемой частью вселенной, которую мы вмещаем глубоко внутри себя.


В космической перспективе ситуация, в которой мы обнаруживаем себя, это драма, в которой мы –  являемся спящим актером, играющим все роли. 

Мы идем через жизнь, порой не осознавая тот факт, что все является игрой Бога. 

Для пробуждения от этой драмы служит  ПРОСВЕТЛЕНИЕ, которое ведет к  освобождению!

     

 Продолжение следует...

Автор: Сангха