Мы продолжаем знакомство с теми, кому удалось одержать победу в этой невидимой игре Сознания  Leela и выйти из плена иллюзий Майи, вернувшись к изначальному истинному себе.

Вся деятельность и произведения Шанкары имели единую цель - восстановить утраченный авторитет Вед, вернуть человечество на путь Истины.

Шанкара объединил три пути восхождения к Истине: Путь действия (Карма-йогу), Путь любви и преданности Богу (Бхакти-йогу) и Путь Знания (Джняна-йогу), найдя каждому пути нужное и необходимое место в едином методе достижения от уз Сансары.

Шри Ади Шанкарачарья - многогранный гений, воплотивший в себе редкие качества философа, поэта, оратора, комментатора, святого и религиозного реформатора, он является одной из самых блистательных звезд на философском и духовном небосклоне.

Считается, что именно он выявил суть Вед и Упанишад. Он объединил все противоборствующие концепции и показал, что существует лишь одна беспредельная Реальность.

Шанкара призывает каждого обратиться к своей лучезарной и бессмертной природе. Он считает, что различия между душой и Богом вызваны неведением.

Ему принадлежит знаменитое изречение: «Брахман Реален – Мир не реален. Душа тождественна Брахману». Таким образом, он выразил суть своего учения, которое он извлек из Вед и Упанишад.

Воплощение на Земле

 

По преданию около тысяча двести лет назад в деревне Калади жил весьма ученый человек по имени Шива Гуру со своей женой Араей Амбой. Жизнь Шивы Гуру была целиком посвящена изучению и преподаванию Вед и Упанишад, за что его глубоко уважали. Арая Амба почитала Бога и ухаживала за странствующими монахами, часто посещавшими деревню.

Родители Шанкары долгое время были бездетными и неустанно просили небо о даровании им сына, посещая святилища Шивы.

После совершенного ими очередного паломничества Шива сам явился во сне Шивагуру в образе странствующего аскета-йога и предложил ему на выбор рождение сотни обычных сыновей или одного великого, жизнь которого будет краткой. Шивагуру предпочел второе.

Шива явился в Шиватараке во всем великолепии славы, верхом на священном быке Нандине пообещав, что ее сын станет великим учителем веданты.

Затем он объявил им вместе, что сам воплотится на земле в виде их сына. Имя Шанкара, которым был наречен младенец, означает «благодатный» или «милостивый»; оно относится к числу наиболее священных имен Шивы. Его рождению предшествовало знамение, из которого явствует, что в обличии Шанкары на землю снизошел сам Шива.

В тот день жители Калади были свидетелями множества чудесных явлений – небесной музыки и пению гандхарв, благоуханию цветов и умиротворению хищных зверей. Тело младенца ослепляло своим сиянием, а над его головой был виден полумесяц – знак Шивы.
С самого раннего детства мальчик поражал всех необычайными способностями.

Спустя год после рождения Шанкара уже прекрасно говорил и писал на санскрите и совершал чудеса. Однажды огромная обвившаяся вокруг его шеи кобра на глазах у всех превратилась в цветочное ожерелье.

Детские годы и отречение

 

Шанкара с ранних пор познал истинный смысл ведических слов: «Почитай как Бога мать и отца». Впоследствии это принесло ему божественную Милость.

Обладая проницательным умом и хорошей памятью, он уже к семи годам изучил все священные писания - подвиг, на который обычно требуется более шестнадцати лет интенсивного и кропотливого труда. Казалось, он уже знал то, чему его учили.
Шанкара любил обсуждать с отцом философские вопросы и духовные практики.

Однажды, вскоре после продолжительной и глубокой беседы с сыном о природе души, рождении, смерти и переселении душ, его отец Шива Гуру тяжело заболел. Видя, как отец слабеет с каждым днем, Шанкара задавал себе вопрос: как физическая слабость может повлиять на внутреннюю духовную сущность его отца? Что в действительности страдает от болезней и старости — тело, ум или нечто другое?

Вскоре отец Шанкары скончался. В то время, как все члены семьи громко оплакивали покойника, Шанкара, занятый глубокой медитацией, оставался неподвижным и безмолвным. Он ничего не слышал и не видел.

Люди думали, что он подавлен горем, некоторые полагали даже, что он помешался. Собравшиеся стали готовиться к обряду кремации, но Шанкара попрежнему оставался неподвижным.

На него произвела глубокое впечатление тайна жизни и смерти, и через некоторое время что-то произошло с его сознанием: его лицо преобразилось, и он вдохновенно пропел следующие слова:

 

Волны вздымаются над океаном и в своем стремлении к небу превращаются в тучи,
а потом проливаются дождем в океан.
Независимо от своей формы и цвета, тучи сливаются с океаном.
Так и душа снисходит с небес на землю,
отделяясь от мировой души,
и после окончания земных странствий
она сливается вновь с мировой душой.

 

Произнося эти слова, Шанкара воздел руки к небу, и окружавшие его люди воспряли духом. Слезы радости и умиления вытеснили печаль утраты.

После этого события у Шанкары совершенно пропал интерес к внешнему миру с его развлечениями и наслаждениями, а когда жизнь возвратилась в нормальное русло, он попросил у матери разрешения на отречение от мира, чтобы продолжить свой духовный поиск.

В нем уже горело чистое пламя Истины. Но Арая Амба была уже пожилой женщиной и сильно расстроилась: «Сынок, ты один у меня остался. Ты — моя надежда и опора. Не оставляй меня. Я не проживу без тебя и дня».

После этого Шанкара больше не поднимал этот вопрос; он ждал, когда судьба предоставит ему возможность исполнить свое духовное предназначение.

Прошло несколько лет. Однажды мальчик шел с матерью вдоль берега реки; они проходили мимо группы купающихся в реке людей. Внезапно из воды на берег выскочил крокодил и потащил Шанкару в реку.

Испуганные люди стали кричать, бросать камни и палки, надеясь, что крокодил отпустит мальчика, но это не помогло. Шанкара закричал матери: «Мама, я погибаю, но крокодил может оставить меня, если ты позволишь мне сейчас же отречься от мира ради духовного поиска!»

Мать тут же дала согласие и стала отчаянно молиться: «О Боже, пожалуйста, освободи моего сына из пасти крокодила».

Рептилия тут же выпустила мальчика, и Шанкара, лишь слегка поцарапанный, радостно выбрался на берег. Коснувшись ног матери, он простился с ней, а Арая Амба со смешанным чувством счастья и горя долго стояла и смотрела ему вослед.

 

Поиск Учителя и обучение

 

Так для Шанкары началась новая жизнь, посвященная поиску наивысшей духовной Истины. Он прекрасно понимал, что знаний, приобретенных из книг и бесед с эрудитами, недостаточно, чтобы сорвать покрывало с сокровенной Истины.

Он был уверен, что неподкрепленное опытом знание подобно незащищенному пламени свечи под открытым небом. И так же, как для поддержания горения лампы необходимы масло и фитиль, для истинного знания необходим наставник и постоянные занятия по определенной системе.

Без такой поддержки даже безупречное знание священных текстов не спасет от сомнений. Шанкара не хотел быть простым ученым-пандитом, который проводит жизнь в академических дебатах и умирает, так и не достигнув самореализации.

Он хотел выйти за пределы интеллекта, но, чтобы сделать это, нужно было найти опытного наставника. Он отправился на поиски Учителя.

Он долго странствовал, побывал во многих местах, беседуя со святыми, мудрецами и йогинами, но никто из них не мог удовлетворить его пытливый ум.

Вскоре он познакомился с великим мудрецом и йогином Гаудападой. Но Гаудапада был очень стар и хотел уединения, поэтому он направил Шанкару к своему ученику Говиндападе, жившему в центральной части Индии, в ашраме на берегу реки Нармады.

Шанкаре пришлось долго добираться до этого места, но когда он, наконец, прибыл, гуру и ученик сразу узнали друг друга. Учитель тут же дал своему незаурядному ученику самое высокое духовное посвящение. Так в двенадцать лет Шанкара стал самым эрудированным и преданным учеником Говиндапады.

Говиндапада чувствовал, что Шанкаре суждено осуществить важную духовную миссию и со временем он должен будет оставить ашрам.

Он верил в необыкновенные интеллектуальные способности мальчика, в его ораторский и организаторский талант, но прежде, чем благословить его на исполнение духовной миссии, хотел испытать способность Шанкары противостоять ударам судьбы. Поэтому учитель решил проверить у своего ученика духовную силу.

Однажды Говиндапада собрал всех своих учеников и объявил, что собирается выполнять духовную практику, которая будет длиться несколько недель. Он распорядился, чтобы никто его не беспокоил, а Шанкаре сказал: «Ты отвечаешь за ашрам. Никто не должен мешать мне». После этих слов он уединился, закрыл глаза и вошел в глубокое самадхи.

В это время начались проливные дожди, и через несколько дней уровень реки настолько повысился, что ашрам оказался под угрозой. Начались горячие обсуждения, что делать, как спасти учителя. Шанкара, однако, никого не слушал.

Многие ученики, один за другим, стали покидать монастырь, снимая с себя всякую ответственность и возлагая на Шанкару всю вину за бездействие. Большинство учеников советовали ему предупредить Говиндападу или, по крайней мере, перенести его в более безопасное место.

Но Шанкара попрежнему сохранял хладнокровие, наблюдая за повышением уровня воды. Когда же ворота монастыря вот-вот готовы были распахнуться под напором воды, он повелел реке: «Управляй собой, о река Нармада, иначе я заключу тебя в свой сосуд для воды, где ты останешься, пока мой учитель не выйдет из самадхи!»

Ко всеобщему удивлению река стала немедленно отступать и вошла в свое русло. Когда Говиндапада вернулся во внешнее сознание, он благословил Шанкару и даровал ему титул «Ачарья». С тех пор Шанкару стали называть Шанкарачарьей. Его Учитель Говиндапада сказал: «Твоя цель здесь достигнута. А теперь иди и раздели богатство, которое ты приобрел, со всеми. Отныне ты будешь сам давать Свет миру». Шанкарачарья спросил: «Какие наставления вы мне дадите на прощание, Гуру дева? Какую миссию я должен выполнить?».

И Говиндапада ответил: «Будь бесстрашным. Пусть бесстрашие исходит от тебя, и тогда ты развеешь страх в сердцах других людей. Не угрожай никому и не рассматривай других как угрозу. Освобождение приходит только от откровений мудрецов и из таких писаний, как Веды и Упанишады.

- Не принуждай и не манипулируй теми, кто следует за тобой. Посвяти свою жизнь высшей Истине, и пусть свет этой Истины притягивает к тебе людей.
- Не обучай тем принципам, которым сам не следуешь.
- Не обучай принципам, которым ты доверяешь благодаря своему опыту, но которые противоречат священным писаниям. Сначала найди соответствие между твоим опытом и священными писаниями. И только после этого говори о них.
- Не стремись обучить людей всему, что знаешь; гораздо важнее дать им знание, которое они должны получить и которого заслуживают.
- Направляй людей так, чтобы они улучшили свою жизнь, развили свои способности, углубили свое понимание и могли в итоге оценить высшую мудрость.
- Будь вечным странником. Куда бы ты ни пришел, узнавай, в чем нуждаются люди и как им можно помочь. Найди такой способ общения с людьми, чтобы не вредить им.
- Отныне твоей постелью будет земля, твоей подушкой — руки, твоей крышей — небо, под которым ты будешь спать; свежий ветер будет твоим опахалом, солнце и луна будут освещать твой путь, а беспристрастность и хладнокровие будут постоянными спутниками. Не обладая никаким имуществом, ты станешь императором вселенной. Да обретешь ты вечный мир!

С глубокой признательностью Шанкарачарья склонился к стопам своего учителя, получил его благословение и оставил ашрам; в левой руке у него был горшочек для воды, а в правой — посох.

Продолжение следует...