Мы продолжаем публиковать высказывания Кодо Саваки, в компании с  которым вы всегда сможете протрезветь и пробудиться. Да услышит, имеющий уши!:)

Кодо Саваки родился в 1880 году в префектуре Миэ. Когда ему было четыре года, умерла его мать, в семь лет умер его отец. Саваки переехал к дяде, по некоторым данным, приёмному. Через какое-то время дядя тоже умер, поэтому Саваки стал жить у друга дяди, который занимался нелегальным казино, а его жена была проституткой.

Саваки стал участвовать в бизнесе друга дяди, зарабатывая первые деньги, а потом стал присутствовать на некоторых встречах местных банд, выяснявших отношения между собой. Поворотным моментом в его жизни стал момент, когда Саваки увидел в борделе смерть клиента проститутки и осознал, что не хочет иметь такой же конец жизни.

В 14 лет, во время японо-китайской войны, он попал на фронт, где зарекомендовал себя хорошим солдатом, но был тяжело ранен и демобилизован. Изначально его товарищи предположили, что Саваки умер, потому что пуля попала ему в рот. Поэтому Саваки несколько дней лежал под горой гниющих трупов, пока трупы не начали сжигать.

В 16 лет Саваки решил сбежать из дома и пешком отправился в храм Эйхэйдзи, один из двух главных храмов школы Сото-сю, имея при себе только мешок сырого риса. Изначально его не пустили в храм, поэтому Саваки двое суток пребывал у входа, говоря монахам, что он умрёт от голода, если они его не пустят. В конце концов его пустили, и Саваки провёл там несколько лет в статусе помощника монахов. Увидев жизнь монахов изнутри, он разочаровался в ней: «Они были очень наглыми и оставались заинтересованы только в том, чтобы есть много вкусной еды и пить много сакэ».

В 18 лет Саваки отправился в странствия по стране, во время которых недолго пребывал в разных монастырях и в итоге встретил мастера Сото Кохо Роши, от которого позже получил передачу (шио). Позднее он начал читать лекции по практике дзадзэн, и на протяжении 1930-х годов был профессором университета Комазава (англ.). В это же время он взял на себя ответственность за Антайдзи, дзадзэн-храм в северной части Киото.

Из-за непрерывных путешествий по всей Японии, во время которых он обучал дзадзэн многих людей, его прозвали «бездомный Кодо».

Кодо Саваки скончался 21 декабря 1965 года в Антайдзи, Киото. Его преемником стал один из ближайших учеников, Косё Утияма, который и собрал высказывания Саваки, опубликовав их в книге.

Тебе, стремящемуся начать дзадзэн.

В мире существует много видов вознаграждения. Но какое вознаграждение могло бы сделать нас более счастливыми, нежели возможность сесть на подушку и практиковать дзадзэн. Кому больше нравится какая-нибудь другая секта, то пусть лучше он остается там. Ты должен практиковать дзадзэн, только если ты действительно этого хочешь.

Что приносит дзадзэн? Дзадзэн не приносит абсолютно ничего!

Догэн Дзэндзи не хочет иметь много последователей. Он сравнивает их с “лягушками и дождевыми червями”. Дракон даже в одиночестве дракон. Слон всегда остается слоном. Поэтому монахов Дзэн и называют драконами и слонами. В былые времена жили 500 обезьян, которые служили 500 буддистским святым.

Однажды обезьяны решили делать все также как святые. Они практиковали дзадзэн с тем же выражением глаз, носа, рта и всего тела. Считается, что 1000 святых практиковала и осуществила сатори таким образом. Поэтом я решил сохранить семена дзадзэн, пусть даже посредством подражания. Когда ты практикуешь дзадзэн, ты абсолютно обновляешь себя. Когда ты практикуешь, речь идёт о тебе здесь и сейчас. Дзэн не должен становится слухом, который не имеет к тебе никакого отношения.

Практика “просто сидения” (Сикантадза) – самое великое, что мы можем вытащить из сырого мяса заурядного человека. (Примечание: Простое сидение – это самый важный пункт учения Догэна Дзэндзи в интерпретации Саваки роси. Суть простого сидения состоит в том, что дзадзэн практикуется не с целью получить опыт сатори, а само сидение практикуется как выражение сатори.

Китайский иероглиф “бедро” состоит из двух иероглифов: слева “мясо”, справа “самое важное”. В дзадзэн важно, чтобы с самого начала бёдра плотно обосновались на подушке. В дзадзэн мы бёдрами крепко усаживаемся на землю, а макушкой толкаем небо.

Когда звуки радости, раздражения, грусти или счастья проникают на место дзадзэна, поднимаются волны и дзадзэн не впитывается в плоть и кровь.

 

Тот, кто попал в плохую компанию, ищет в дзадзэн стимуляцию своих чувств.

В дзадзэн мы должны стимулировать наши чувства как можно меньше, и вообще мы не должны практиковать ничего особенного. Мы можем практиковать дзадзэн тем самым телом, которое также устраивается на дневной сон. То самое тело, что устраивается на дневной сон, и может практиковать дзадзэн.

Целый день вместе практиковать дзадзэн – чрезвычайная удача. Целый день вместе проводить в публичном доме – чрезвычайная глупость.

Если ты ужинаешь, чтобы потом пойти воровать, то это воровской ужин. Если ты ужинаешь, чтобы потом пойти к блядям, то это блядский ужин. Если ты ужинаешь, чтобы практиковать дзадзэн, то это ужин пути Будды.

Вопрос в том, для чего мы едим? Когда мы меняем матрасы в Антайдзи и когда сутенёрша меняет матрасы в борделе – это две разные вещи.

 

Сутенёрша хочет иметь много клиентов и получить много денег, мы хотим, чтобы люди, которые приходят к дзадзэн, не простыли.

Тот, кто приходит к дзадзэн – Будда. Он спит на матрасе Будды. Есть – чтобы практиковать дзадзэн. Спать – чтобы практиковать дзадзэн. Это значит, что еда и сон тоже часть дзадзэн.

Если ты считаешь, что наряду с твоей практикой дзадзэн, ты ещё должен зарабатывать деньги, то начинаешь говорить: “Работа тоже Дзэн, сиденье тоже Дзэн” – и прекращаешь сидеть дзадзэн. Если же ты считаешь, что должен практиковать любой ценой, то думаешь, что только сидение в дзадзэн есть Дзэн, а все остальное не имеет к этому никакого отношения.

Наша практика посвящается никакому другому Будде кроме самого дзадзэн. Дзадзэн освобождает нас, заурядных людей, и всех живых существ тем, что он превращает наше сырое мясо в дзадзэн.

Дзадзэн означает переключиться от жизни и смерти на путь Будды.

Поэтому в Сёдока стоит: “Сделай ещё один шаг, и ты окажешься прямо в стране Татхагаты”. И в Сёбогэндзо Буцудо: “Дзадзэн – это не Дхарма проходящего мира, это Дхарма Будд и патриархов”. Только Будда и Будда говорят о Буддадхарме, а не Будда и заурядный человек. Поэтому в Лотос-сутре написано: “Только Будда и Будда могут познать это”. Можно также сказать об “общем сознании Будды и Будды”. Оно манифестируется только в прямом сидении перед стеной. Наш дзадзэн, как пробуждение от зимней спячки к абсолютно новому миру.

Дзадзэн значит ещё раз вернуться в матку – поэтому дзадзэн не “работа”.

Все настолько заняты подсчётами, что уже не знают куда деваться. Прекратить считать означает сидеть дзадзэн. Дзадзэн значит отбросить людские галлюцинации.
Дзадзэн значит практиковать то, что нельзя высказать словами. Дзадзэн значит практиковать то, что нельзя думать мыслями. Один твой дзадзэн пронизывает небо и землю: он свидетельствует место большого освобождения.
Дзадзэн – это Дхарма-выключатель, которым ты включаешь всю вселенную.

Самадхи – значит практиковать каждое мгновение при каждом действии то, что заполняет всю вселенную, тем, что ты полностью отдаёшься этому.

Делать что-то “просто” значит делать это сейчас же. Это означает не тратить свое время попусту. “Я и всё живое на земле осуществляем путь вместе” (Шакьямуни Будда). В Буддадхарме это не навязывают с помощью политической силы. Ты должен осуществить это сам. Когда ты сидишь, ты должен быть одним целым с Труманом, Сталиным и Мао.

Один сидит за всех, все сидят за одного. Феноменальный мир не создан Богом. Он существует посредством причинного взаимодействия. Будда – означает, что из безмерной причины следует безмерное следствие.

Думать недуманье: так манифестируется Будда. Часто говорят, что Дзэн значит несознание. Но несознание означает безмерность, а безмерность не означает “невозможность измерить” в противоположность к “возможности измерить”. (Примечание: “Несознание” (mushin) означает как и “недуманье” не отрицание сознания, а сознание, в котором ничего не задерживается. Это абсолютно свободное и открытое сознание, которое не позволяет себя чему-нибудь схватить). Все наше “хорошие дела” кроме дзадзэн основаны на нашем самосознании.

Только дзадзэн при котором исчезает самосознание – истинный дзадзэн. Сиди дзадзэн с намерением умереть от голода. Это не значит, что ты всегда будешь иметь что-нибудь из пищи, пока ты крутишь колесо Дхармы. Наоборот, пока ты вращаешь колесо Дхармы – абсолютно не важно, есть у тебя что-нибудь поесть или нет.

Если речь идет о твоих мирских чувствах, то это не имеет никакого отношения к Дзэн. Буддадхарма не заботится ни о ком дополнительно, ей плевать на твои человеческие желания. “Они там все сидят лицом к стене – что это? Есть что-нибудь более глупое, чем дзадзэн?” Так это выглядит с позиции проходящего мира.

Когда люди меня спрашивают, что приносит дзадзэн, то я говорю, что дзадзэн не приносит абсолютно ничего. Тогда они делают разочарованные лица и говорят, что они лучше бросят дзадзэн. Но что нам на самом деле приносит вся эта беготня за удовлетворением день за днём? Что нам приносят азартные игры? А что танцы? Что волнение вокруг выигрыша и проигрыша в бейсболе? Абсолютно ничего! Поэтому нет ничего настолько логичного как молчаливое сидение в дзадзэн. Когда в миру говорят, что это ничего не “приносит”, всё равно просто имеется в виду, что это не приносит денег. Меня часто спрашивают, сколько лет нужно практиковать дзадзэн, чтобы он дал какие-нибудь результаты. У дзадзэн нет никаких результатов. От дзадзэн ты не получишь абсолютно ничего.